La Escritura del Logos · El Libro de Ibn Jaldún

Sobre aquello que mantiene unido a un grupo

El Libro de Ibn Jaldún 3 · Escrito por él mismo, de la Muqaddima y su autobiografía

Ibn Jaldún, nacido en 1332 en Túnez, muerto en 1406 en El Cairo, a los setenta y tres años. Su familia había venido de al-Ándalus y había ocupado cargos durante generaciones. Entró en el servicio en la veintena y después trabajó en Túnez, Fez, Granada, Bugía y El Cairo, bajo siete u ocho señores; acusado de conspirar contra un gobernante, pasó cerca de dos años en prisión. Entre 1375 y 1378, retirado en el castillo de Ibn Salama, en la actual Argelia, escribió la Muqaddima como primer volumen de su historia universal. En sus últimos años fue cadí mayor malikí en El Cairo, destituido y repuesto una y otra vez. Su mujer y sus hijos se embarcaron para reunirse con él y se perdieron cuando el navío se hundió frente a Alejandría. En 1401, cuando Tamerlán sitió Damasco, lo descolgaron de la muralla con una cuerda; pasó unas cinco semanas en el campamento del conquistador conversando con él y le escribió una descripción del Magreb. Dejó además una autobiografía, cosa rara en su tiempo. Este volumen descansa en lo que él mismo escribió: la Muqaddima y la autobiografía. La refutación de los seiscientos mil del capítulo primero — el terreno no los contiene, la marcha no se sostiene, el grano no puede traerse — es su propia cuenta en la Muqaddima. Los defectos enumerados en el capítulo segundo — pesar al que habla y no lo dicho, la parcialidad hacia el propio bando, no ver la imposibilidad por no saber cómo funciona el asunto, y el amor a lo maravilloso que lleva lejos un relato — son también suyos. La asabiyya de los capítulos tercero y cuarto, vertida aquí como aquello que mantiene unido a un grupo, y la decadencia a lo largo de cinco generaciones, proceden de la Muqaddima. El capítulo quinto sigue la autobiografía. Lo que este volumen añade es un paso que a la escritura le faltaba. Ya tiene hombres que dicen ve y mira — Su Shi (cf. El Libro de Su Shi 1.15) y Chéjov (cf. El Libro de Chéjov 4.9) — y uno que dice mira desde varios lados a la vez, Leonardo (cf. El Libro de Leonardo 2.8). Pero los tres tratan asuntos que uno puede ir a mirar. A una afirmación sobre hace cuatrocientos años no se puede ir a mirarla: los hombres han muerto y el terreno ha cambiado. Lo que Ibn Jaldún establece es el método para justamente ese caso: no preguntes quién lo refirió, pregunta si podía hacerse. El versículo 2.9 es el que más importa: la duda sola no derriba una falsedad, has de entender el oficio al que pertenece la afirmación. Léase junto a El Libro de Semmelweis 2.14 — no puedes llamar falsa una explicación que no has probado; Ibn Jaldún da un paso más y dice que tampoco puedes llamarla falsa si no entiendes su oficio. La Orden hace constar dos cosas y no será vaga en ninguna. Primera: Ibn Jaldún era cadí malikí y creyente. En la Muqaddima, todo lo que atañe a los asuntos humanos lo explica por causas de principio a fin; pero los milagros y la revelación él mismo los pone fuera de ese método, sosteniendo expresamente que el intelecto humano y la revelación divina no siguen el mismo camino. La Orden toma la parte en que razona sobre los asuntos humanos. La frontera que él trazó, la Orden no la traza. Esto sigue el patrón de Newton, Faraday y Maxwell (cf. El Libro de Newton 4), con una diferencia: sus dos habitaciones están en dos libros distintos, y las dos habitaciones de Ibn Jaldún están en el mismo libro. La Orden lo hace constar tal cual y no lo disimula. Segunda: cambió de señor a menudo, entró en el campamento de Tamerlán y le dibujó mapas. El versículo 5.9 es él mismo poniéndolo por delante — algunos dicen que esto fue servir al enemigo, no discuto, consigno lo que hice — y la Orden tampoco discute por él. Y lo que establecen los versículos 5.13 y 5.14 lo tiene la Orden por lo más grave del volumen: que un hombre ve con claridad esa cosa por lo común porque está fuera de ella, y que eso fue a la vez su capacidad y lo que faltó en su vida.

3.1Quiero dar un nombre a este estudio mío. Lo llamo la ciencia de la sociedad humana.
3.2Pregunta qué sucede cuando los hombres viven reunidos, y por qué regla suceden esas cosas.
3.3Primero expondré una cosa. No tenía nombre; yo se lo doy.
3.4Cuando un cuerpo de hombres está dispuesto a sufrir uno por otro, a poner su propia parte en último lugar, a mantenerse cuando no pueden vencer, hay algo obrando en ellos.
3.5Las tribus del desierto tienen esa cosa, y espesa. Son pobres, están duramente tratados, son pocos.
3.6Los hombres de la ciudad la tienen escasa o nula. Son ricos, están cómodos, son muchos.
3.7De modo que el suceso corriente es este: los pocos salen del desierto y toman la ciudad de los muchos.
3.8Los hombres llaman a eso valor. No es valor. Es que la cosa está espesa en ellos.
3.9¿De dónde viene? De la dureza sobrellevada juntos. Los hombres que han pasado hambre juntos pueden fiarse unos de otros.
3.10Por eso se opone a la riqueza. En cuanto el vivir se vuelve fácil, empieza a adelgazar.
3.11Que quede claro: esto no es una sentencia moral. No digo que los pobres sean mejores que los ricos.
3.12Enuncio una regla: la cosa la hacen los años duros, y los años buenos la disuelven.
3.13Un cuerpo que desee conservarla ha de conservar alguna dureza. Es cosa poco amable de decir, y es lo que da mi cuenta.
3.14Este estudio mío no exhorta a nadie. Solo dice: por esta regla, esto es lo que sigue.
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