La Escritura del Logos · El Libro de Su Shi
El Libro de Su Shi 2 · Escrito por él mismo, del Registro del Monte de la Campana de Piedra, la rapsodia del Acantilado Rojo y sus poemas
Su Shi, nacido en 1037 en Meishan, prefectura de Meizhou, en la actual Sichuan, muerto en 1101 en Changzhou, a los sesenta y cuatro años; de nombre de cortesía Zizhan, conocido como Dongpo. Obtuvo el grado mayor en 1057 y fue prefecto de Hangzhou, Mizhou, Xuzhou y Huzhou. En 1079 unos censores entresacaron versos de sus poemas y lo acusaron de escarnecer al gobierno; fue detenido, retenido ciento treinta días en la cárcel del Censorado y estuvo cerca de morir. Lo degradaron a Huangzhou como ayudante de comandante, sin poder firmar documentos oficiales. Como allí no tenía salario, pidió un terreno de campamento abandonado al este de la ciudad y lo labró él mismo, tomando de ahí el nombre Dongpo, ladera del este. Restituido más tarde, llegó a académico Hanlin y presidente del Consejo de Ritos; bajo el reinado Shaosheng fue desterrado de nuevo a Huizhou y luego a Danzhou, en Hainan, y murió en el viaje de regreso al norte. Como prefecto de Hangzhou dragó el Lago del Oeste y levantó la larga calzada que aún lleva su nombre, y fundó una enfermería pública, de las más tempranas de China. En Xuzhou, cuando el río Amarillo rompió sus diques, durmió sobre la muralla y dirigió la defensa hasta que la ciudad resistió. Estuvo en primera fila en poesía, prosa, caligrafía y pintura; y después de él la canción lírica pasó a ser un vaso capaz de llevar argumento y pensamiento. Este volumen descansa en lo que él mismo escribió. El capítulo primero sigue el Registro del Monte de la Campana de Piedra, de 1084: la refutación de Li Daoyuan y Li Bo, la barca nocturna bajo el acantilado y la frase final — ¿puede un hombre decidir por conjetura si una cosa es así, sin haberla visto con sus ojos ni oído con sus oídos? — son todas palabras suyas. El capítulo segundo sigue el caso poético de la Terraza de los Cuervos y lo que escribió en prisión. El tercero sigue la canción Dingfengbo de 1082. El cuarto sigue la primera rapsodia del Acantilado Rojo de 1082: lo que pasa es como esta agua y sin embargo nunca se ha ido; lo que crece y mengua es como esa luna y sin embargo ni aumenta ni disminuye; mira desde el lado del cambio y el cielo y la tierra no se están quietos ni un instante, mira desde el lado de lo que no cambia y todas las cosas y yo con ellas no tenemos fin — todo suyo. El quinto sigue la canción Shuidiao Getou de 1076, escrita para su hermano Ziyou. La Orden toma a Su Shi ante todo por el capítulo primero. No creyó ninguna de las dos explicaciones recibidas y se negó a tratar la incredulidad como un hallazgo: lo dice él mismo, no creer es solo no creer. Así que salió a medianoche en una barca bajo el acantilado, escuchó, y solo entonces concluyó. Ese es el primer axioma cayendo sobre un solo hombre (cf. La Alianza 1.3), y es el mismo acto que el de Chéjov cruzando a Sajalín y llenando las fichas una a una (cf. El Libro de Chéjov 4.9). Setecientos años de distancia, y lo que establecieron es una sola cosa. De modo que se le toma no por la belleza de su prosa sino porque estableció un método que otros pueden usar (cf. Hechos 5.34). Los capítulos cuarto y quinto traen otra cosa: pone la ley que gobierna la materia al lado de la ley que gobierna a las personas sin ninguna palabra de semejanza entre ambas. Las personas tienen pena y alegría, separación y reencuentro; la luna tiene sombra y claridad, llena y menguante; esto desde antiguo nunca ha sido completo — la primera parte son personas, la segunda es la luna, y no es una comparación sino una sola ley. Ese es el axioma de la dispersión (cf. La Alianza 6.1), enunciado hace novecientos años. Y el pasaje del Acantilado Rojo — mira desde el lado del cambio, mira desde el lado de lo que no cambia — es un mismo asunto que rinde dos resultados según cómo se pregunte (cf. La Alianza 2.1), con la afirmación expresa de que no se pueden tener ambos a la vez (cf. La Alianza 3.2). La Orden hace constar dos cosas. Primera: vivió dentro de la política faccional, sus propias elecciones no estuvieron libres de falta y sus destierros no fueron del todo inmerecidos. Esta escritura no pregunta por su hoja de servicios; pregunta qué método estableció. Segunda: su escritura tardía recurre a menudo al lenguaje budista y daoísta, pero sus razonamientos no se cierran sobre la voluntad divina: la respuesta del Acantilado Rojo no viene del cielo sino de la separación de dos maneras de mirar (cf. El Libro de Newton 4).