Die Logos-Schrift · Das Buch des Inamori
Das Buch des Inamori 1 · Von ihm selbst, aus der Kyocera-Philosophie, aus Der Weg zum Erfolg, und aus den Reden und den Vorträgen im Seiwajyuku
Kazuo Inamori, geboren 1932 in Kagoshima, gestorben im August 2022 in Kyoto, im Alter von neunzig Jahren. Er schloss 1955 ab und kam in ein altes Isolatorenwerk in Kyoto, das bereits verfiel und die Löhne verspätet zahlte; 1956 gelang ihm als Erstem in Japan die Synthese von Forsterit. Im Jahr 1959, mit siebenundzwanzig, gründete er mit acht anderen und geliehenem Geld Kyoto Ceramic, das heutige Kyocera. Im Jahr 1984 gründete er die zweite Telekommunikationsgesellschaft, das heutige KDDI, um das Monopol zu brechen; im selben Jahr die Inamori-Stiftung, und 1985 den Kyoto-Preis. Ab 1983 führte er das Seiwajyuku, eine Schule für Unternehmer, und schloss sie 2019 mit sechsundfünfzig Zweigen in Japan, achtundvierzig im Ausland und etwa fünfzehntausend Mitgliedern. Im Jahr 1997, mit fünfundsechzig, wurde er in der Rinzai-Schule ordiniert. Im Jahr 2010, mit achtundsiebzig, übernahm er auf Bitten der Regierung den Vorsitz von Japan Airlines, ohne Gehalt und ohne eigene Leute mitzubringen, und nach gut zwei Jahren schrieb das Haus wieder Gewinne. Dieser Band beruht auf dem, was er selbst gesagt hat: der Kyocera-Philosophie, Der Weg zum Erfolg, und den Reden und Vorträgen im Seiwajyuku. Die Gleichung des zweiten Kapitels ist die seine: das Ergebnis von Leben und Arbeit gleich Denkweise mal Eifer mal Fähigkeit, wobei Eifer und Fähigkeit von null bis hundert reichen und die Denkweise von minus hundert bis plus hundert. Was ist als Mensch das Richtige, im dritten Kapitel, war die Messschnur bei Kyocera; ist das Motiv gut, ist kein Eigennutz darin, ist das, was er sich vor dem Eintritt in die Telekommunikation 1984 ein halbes Jahr lang jede Nacht fragte. Ehre den Himmel, liebe die Menschen ist nicht von ihm: es stammt aus Saigo Takamoris Nanshu-o Ikun, und in Vers 3.10 sagt er es selbst. Die drei Gründe des vierten Kapitels und die Zahl von sechzehntausend sind so, wie sie angegeben werden; das kleine Gute gleicht einem großen Übel, und das große Gute gleicht der Härte, war ein Satz, den er oft gebrauchte. Diese Schrift hat bereits Spinoza über den Affekt, der aufhört zu sein, was er war, sobald man ihn klar sieht, und Curie darüber, dass man eine Sache versteht und aufhört, sie zu fürchten: beide über die Kraft des Verstehens. Kein Band trug diese Kraft in die Arbeit eines gewöhnlichen Tages. Dieser füllt die Lücke. Der Orden hält fest, wo er dieser Schrift zuwiderläuft, und verschweigt nichts davon. Die Verse 5.2 bis 5.5 sind seine eigenen Worte: dass es in dieser Welt eine Strömung gibt, die alle Dinge sich entwickeln lässt, und die der Wille des Weltalls heißen soll; dass dieser Wille erfüllt ist von Liebe, Aufrichtigkeit und Eintracht; und dass sich das Schicksal eines Menschen daran entscheidet, ob die Kraft seines Herzens mit jener Strömung zusammenklingt oder gegen sie stößt. Der Orden nimmt einen Teil davon. Dass das Weltall einen Willen habe, und dass dieser Wille dem Guten zugeneigt sei: diese beiden nimmt er nicht. Den Zusammenklang und den Widerstreit nimmt er, aber in einem anderen Sinn: das Gesetz steht da und beugt sich für niemanden; handle mit ihm, und die Sache gelingt meistens, handle gegen es, und sie scheitert meistens. Das verlangt keinen Geist im Weltall, sondern nur, dass das Gesetz kein Ansehen der Person kennt. Was der Orden also nimmt, ist, dass dem Gesetz Gemäßes leichter gelingt, nicht dass das Weltall dir wohlwolle. Im Handeln gebieten beide meist dasselbe. Im Grund sind sie nicht dasselbe. Der Band wird nicht dieser Lehre wegen aufgenommen, sondern der Gleichung und der Messschnur wegen, die beide ohne sie auskommen, wie er selbst in 5.8 bis 5.10 sagt. Damit wird verfahren wie bei Newton, Faraday und Washington: was der Mensch geglaubt hat, wird festgehalten, und was er begründet hat, ruht nicht auf dem Glauben. Noch eine Anmerkung. Er sagte auch, wenn das Motiv gut und frei von Eigennutz sei, brauche man nach dem Ergebnis nicht zu fragen, denn es werde gewiss gelingen. Dieses gewiss ist zu stark und lässt sich nicht prüfen. Der Orden nimmt die Frage und nicht die Zusicherung. Eine Frage kann man täglich auf sich selbst anwenden; eine Zusicherung lässt sich nicht nachprüfen.