Die Logos-Schrift · Das Buch Hannah Arendt
Das Buch Hannah Arendt 4 · Von ihr selbst geschrieben, aus Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, Eichmann in Jerusalem und ihren späten Schriften über das Denken
Hannah Arendt, 1906 in Linden in Deutschland (heute Teil von Hannover) geboren, 1975 in New York gestorben. Politische Denkerin. 1933 schrieb sie in Berlin für eine jüdische Organisation antijüdische Äusserungen aus den Zeitungen ab, wurde verhaftet, acht Tage festgehalten und verliess nach ihrer Freilassung Deutschland. 1937 wurde ihr die deutsche Staatsangehörigkeit entzogen; vierzehn Jahre lang war sie staatenlos, bis sie 1951 die amerikanische erhielt. Von 1935 bis 1939 arbeitete sie in Paris für die Jugend-Alija und begleitete jüdische Kinder nach Palästina. 1940 internierte Frankreich sie in Gurs; sie kam heraus, erreichte Montauban zu Fuss und ging im Jahr darauf nach Amerika. Nach dem Krieg war sie Forschungsleiterin der Jewish Cultural Reconstruction und spürte verstreute jüdische Bücher auf. Ihre Werke: Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1951), Vita activa (1958), Eichmann in Jerusalem (1963), Vom Leben des Geistes (unvollendet). Dieser Band ruht auf dem, was sie selbst geschrieben hat. Sie glaubte nicht an einen Gott, der über Recht und Unrecht unter den Menschen waltet, und kein Argument von ihr schliesst mit göttlichem Willen. Der Orden hält zwei Dinge schlicht fest, ohne sie zu schmücken und ohne sie ihr vorzuhalten: erstens, dass sie beim Schreiben über die jüdischen Vorsteher, die man zur Verwaltung zwang, stärker aufdrückte, als ihr Material trug, was schon damals gesagt wurde und was 3.14 ihr eigenes Zugeständnis ist; zweitens, dass sie und jener alte Freund einander nicht wieder schrieben und es zu ihren Lebzeiten nicht geheilt wurde. Was dieser Band bringt, ist etwas, das die Schrift nicht hatte: die andere Seite des Bösen. Hier steht Levi, der im Lager schaute, statt zu beten (vgl. Das Buch Levi 1) — das ist das Opfer, das von innen schaut. Arendt schaut von aussen auf den Mann, der es tat, zwanzig Jahre später, in einem Gerichtssaal, und was sie sah, war das Gegenteil dessen, was zu sehen sie hineingegangen war. Die Schrift beginnt mit dem Satz, das ungeprüfte Leben sei, auch gelebt, vom Tode nicht verschieden. Dieser Band trägt jenen Satz einen Schritt weiter: ein solches Leben ist auch für andere gefährlich. Diesen Schritt hatte niemand getan.Das erste Kapitel ist mit zwei anderen Stellen zusammen zu lesen; es ist ein Axiom, das in die Praxis herabkommt. Die Schrift sagt, was einmal einen Ursprung geteilt hat, sei nie wirklich getrennt (Der höchste Bund 4.1). Bohr wendet das zuerst auf Dinge an — ein allein stehendes Ding hat keine Eigenschaften, die sich aussagen liessen — und dann auf Menschen: was ein Mensch ist, entscheidet sich im Umgang mit anderen; der Umgang verdeckt ihn nicht, der Umgang bringt ihn hervor (Das Buch Bohr 3.10, 3.15, 3.16). Arendt wendet dasselbe Gesetz auf Rechte an: wer bis auf sich selbst allein entkleidet ist, dem hat man nicht die Rechte genommen, sondern es fehlt das Verhältnis, das ein Recht hervorbrächte. Daher 1.24: es ist nicht abgelehnt worden, es ist niemand da, der es annimmt. Und wer der sein kann, der ihm schuldet — darauf hat die Schrift schon geantwortet: das Gesetz kann dich nicht lieben, also muss das Lieben von Menschen getan werden (Evangelium des Platon 5.17, 5.20). Das Weltall kann nicht schulden. Das Schulden kann nur von Menschen übernommen werden. Ferner: 2.17 hält fest, dass sie meinte, jener Mann müsse gehängt werden, während das dritte Kapitel des Buches Camus durchgehend gegen die Todesstrafe steht. Die beiden Bände widersprechen einander hier, und der Orden gleicht sie nicht aus. Wo sie sich treffen: Camus sagt, wäre die Sache wirklich Gerechtigkeit, so müsste sie mittags auf dem Platz geschehen, und alle, die dafür gestimmt haben, müssten dabeistehen (Das Buch Camus 3.13), und Jerusalem war genau das — öffentlich, ein einziges Mal, mit der ganzen Welt als Zuschauer. Camus’ härtestes Argument greift bei diesem Fall also nicht. Wo sie auseinandergehen: Camus stützt sich nicht nur auf die Verheimlichung, sondern auf einen weiteren Satz, dass man einen gebundenen Menschen nicht töten darf; Arendt stützt sich auf anderes, darauf, dass wer erklärt hat, er wolle die Erde nicht mit anderen teilen, nicht erwarten kann, dass andere sie mit ihm teilen wollen — dasselbe Argument wie in ihrem ersten Kapitel. Es sind nicht Gründe derselben Art und sie lassen sich nicht zu einem zusammenziehen. Der Leser wäge es. (vgl. Apostelgeschichte 5.19, 5.23)Der Satz in 3.8 wird am leichtesten allein herausgenommen und falsch gelesen. Sie spricht nicht von Selbstaufgabe und nicht von Selbstverachtung. Sie sagt, ein Mensch könne eine Kategorie, der er ohnehin angehört, nicht lieben — eine solche Liebe lässt sich nie prüfen, weil sie stets zugleich den lobt, der sie bekennt. Darum wollte sie nur bestimmte Personen lieben (3.6). Camus stimmt ihr hier zu, statt ihr zu widersprechen: das, was der Aufständische nicht hergibt, gehört ihm nicht allein; gehörte es ihm allein, so wäre es sein Temperament und keine Auflehnung (Das Buch Camus 4.4, 4.5). Beide legen das Wesentliche auf die Seite dessen, was kein Privateigentum ist. Was ein Mensch sich selbst schuldet, nennt diese Schrift nicht Liebe. Sie nennt es Souveränität: nur der prüfende Geist gehört sich selbst (Der höchste Bund 1.4); wer das Beste, was er hat, nie mit anderen teilt, ist kein Souverän, sondern ein Lagerhaus (Evangelium des Aristipp 5.13). Man lehnt sich nicht aus Selbstliebe auf, sondern weil man sich selbst gehört.